史威登堡神学著作
41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
7850.“要吃那肉”表享受良善。这从“吃”和“肉”的含义清楚可知:“吃”是指享受,如刚才所述(7849节);“肉”是指因主的神性人身而复活的人之自我,因而是指与一个人同在的一切属天和属灵良善(参看3813, 6968节)。“肉”具有这种含义,这在古人当中是众所周知的,然而如今却如此不为人知,以至于当被告知“肉”具有这种含义时,人皆感到惊讶。如果有人说,自我是“肉”所对应的属灵实体,人们不理解这一点。如果有人说,它是“肉”的象征含义,他们的确理解,但却是在完全不同于属世物体对应于它所象征的实体所在意义上的另一种意义上来理解;也就是说,他们把它看作某种完全分离的东西。而事实上,它所对应的属灵实体或象征化的实体与它结合,如同人的视觉与他的眼睛结合;听觉与耳朵结合;也如何他的属灵思维与他的内层形式结合,并通过该形式与语言器官结合;或如同他同样属灵的意愿与产生动作的肌纤维的结合。每个属灵实体及其对应物,也就是每个被象征化的实体和同它有对应关系的属世物体都存在这种关系。
谁看不出主在约翰福音中所说的“肉”不是指肉,“血”不是指血?
我实实在在地告诉你们:你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。(约翰福音6:53-55)
如今很少有人知道“肉”表示主的神性之爱的神性良善,这良善来自祂的神性人身,“血”表示从祂的神性良善发出的神性真理,以及人的回报。那些能够知道的人却不想知道。他们之所以不想知道,是因为他们没有为了真理的缘故而对真理的情感,只有为了世俗的理由而对真理的情感,还因为在属世层面思考的人只想在属世层面理解一切事物。
说这些事是为了叫人们知道,在逾越节的晚餐上“吃肉”表示什么,因而在逾越节的晚餐上所立的圣餐中它表示什么。关于在圣餐中与肉并血具有相同含义的饼和酒,可参看前文(参看2165, 2177, 2187, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 5915节)。就圣言的灵义而言,“肉”不是指肉,除了其它地方外,这一点从启示录中的经文很明显地看出来:
你们聚集来赴大神的筵席!可以吃千夫长的肉,壮士的肉,马和骑马者的肉,并自主的,为奴的,小的大的,众人的肉。(启示录19:17-18)
此处“肉”表示各种各样的良善。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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